शुक्रवार, अप्रैल 06, 2012

आपके अपने अपने ईश्वर हैं


ध्यान कुछ ऐसा है । जिसका कि उस तरह से अभ्यास नहीं किया जा सकता । जिस तरह आप वायलिन या पियानो बजाने का अभ्यास करते हैं । आप अभ्यास करते हैं । अर्थात आप पूर्णता के किसी खास स्तर पर पहुंचना चाहते हैं । पर ध्यान में कोई स्तर नहीं है । कुछ पाना नहीं है । इसलिए ध्यान कोई चेतन या जान बूझ कर किया जाने वाला कर्म नहीं है । ध्यान वह है । जो पूरी तरह से बिना किसी दिशा निर्देशन के है । अगर मैं चाहूँ । तो अचेतन शब्द का प्रयोग कर सकता हूँ । यह जानबूझ कर की गयी प्रक्रिया नहीं है । अब इसे यहीं छोड़ें । हम इस पर बहुत समय एक घण्टा । एक पूरा दिन । बल्कि पूरा जीवन लगा सकते हैं । आइये अब अवकाश स्पेस के बारे में बात करें । क्योंकि ध्यान - वही अवकाश है ।
हमारी बुद्धि में अवकाश नहीं है । दो प्रयासों के बीच । दो विचारों के बीच । अवकाश है । लेकिन यह अब भी विचार की परिधि में है । इसलिए अवकाश क्या है ? क्या अवकाश में समय भी रहता है ? अथवा क्या समय में सारा अवकाश शामिल है ? हमने समय के बारे में बातचीत की । यदि अवकाश में समय है । तब तो यह अवकाश नहीं है ? यह तो घिरा हुआ और सीमित है । अतः क्या बुद्धि समय से मुक्त हो सकती है ? श्रीमन ! यह महत्वपूर्ण व्यापक प्रश्न है । यदि जीवन । सारा जीवन । अब मैं समाया है । तो आप देख पा रहे हैं कि - इसका आशय क्या है ? सारी मानवता आप हैं । सारी मानवता क्योंकि दुखी हैं । वह दुखी है । उसकी चेतना आप हैं । आपकी चेतना । आपका होना । वह है । यहां आप या मैं जैसा कुछ नहीं है । जो कि अवकाश को सीमित करे । अतः क्या समय का कोई अन्त है ? घड़ी का समय नहीं । जिसकी चाभी आप भरा करते हैं । और जो बन्द हो सकती है । बल्कि समय की समग्र गति ।
समय गति है । घटनाओं का एक समूह है । विचार भी गतियों का समूह हैं । इस तरह समय विचार है । अतः हम कह रहे हैं । क्या विचार का अन्त है ? जिसका आशय है । क्या ज्ञान का अन्त है ? क्या अनुभव का अन्त है ? जो कि पूर्ण मुक्ति है । और यही है ध्यान । न कि कहीं जाकर बैठना । और देखना । ये बचकाना है । ध्यान के लिए बुद्धि की ही नहीं । बल्कि गहरी अंतर दृष्‍टि‍ की भी आवश्यकता होती है । भौतिकविद । कलाकार । चित्रकार । कवि आदि सीमित अंतर दृष्टि रखते हैं । सीमित और छोटी । हम समयातीत अंतर दृष्टि की बात कर रहे हैं । यही है ध्यान । यही है धर्म । और यदि आप चाहें । तो शेष दिनों के लिए यही है । जीने का मार्ग ।
आप ईश्वर के विषय में बहुत चर्चा करते हैं । आपकी किताबें इससे भरी हुई हैं । आप गिरजे मन्दिर बनाते हैं । आप 


त्याग और बलिदान करते हैं । पूजा पाठ करते हैं । अनुष्ठान आयोजित करते हैं । और आप ईश्वर विषयक धारणाओं से भरे पड़े हैं । हैं कि नहीं ? आप यह शब्द ईश्वर तो दोहरा लेते हैं । पर आपके कर्म तो ईश्वरीय नहीं हैं । यद्यपि जिसे आप ईश्वर कहते हैं । उसकी आप उपासना करते हैं । आपके तौर तरीके । आपके विचार । आपका अस्तित्व ईश्वरीय नहीं हैं । क्या हैं ? हालांकि आप ईश्वर शब्द दोहराते रहते हैं । तो भी आप दूसरों का शोषण किया करते हैं । क्या आप ऐसा नहीं करते ? आपके अपने अपने ईश्वर हैं । हिन्दू । मुस्लिम । सिख । ईसाई । और कई अन्य । आप मंदिर बनवाते हैं । आप जितने ज्यादा अमीर होते जाते हैं । उतने ज्यादा मन्दिर बनवाने लगते हैं । हंसिये मत । आप खुद भी यही कर रहे हैं । और कुछ लोग धार्मिक रूप से अमीर होने में लगे हैं । अन्य लोग नोटों से अमीर होने की कोशिशों में लगे हैं । फर्क बस इतना सा ही है ।
तो आप ईश्वर से खूब परिचित हैं । कम से कम इस शब्द से तो हैं ही । पर यह शब्द ईश्वर नहीं है । शब्द वह वस्तु नहीं होता है । हम इस मुद्दे पर पूरी से स्पष्ट हो लें । यह शब्द ईश्वर नहीं है । आप ईश्वर शब्द का अथवा किसी अन्य शब्द का प्रयोग कर सकते हैं । किंतु ईश्वर वह शब्द नहीं है । जिसका प्रयोग आप कर रहे हैं । चूंकि आप ईश्वर शब्द का प्रयोग कर लेते हैं । इसका मतलब यह नहीं है कि - आप ईश्वर को जानते हैं । मैं इस शब्द का प्रयोग नहीं करता । इसकी बड़ी साफ वजह है कि - आप इसे जानते हैं । जो आप जानते हैं । वह यथार्थ नहीं है । इसके अतिरिक्त । यथार्थ का पता लगाने के लिए मन की सारी शाब्दिक बड़बड़ का बंद होना जरूरी है । क्या नहीं ? आपके यहां ईश्वर की प्रतिमाएं हैं । किंतु निश्चित वह प्रतिमा ईश्वर नहीं है । आप ईश्वर को कैसे जान पाएंगे ? जाहिर है । किसी मूर्ति के । किसी मंदिर के जरिये तो नहीं । ईश्वर को । अज्ञात को ग्रहण करने के लिए । मन को भी अज्ञात हो जाना होता है । यदि आप ईश्वर की तलाश में हैं । तो आप ईश्वर को पहले से ही जानते हैं । आप उस लक्ष्य से अवगत हैं । यदि आप ईश्वर को ढूंढ रहे हैं । तो आप जानते ही होंगे कि - ईश्वर क्या है ? नहीं तो आप उसे ढूंढते ही नहीं । या ढँढते हैं ? आप उसे या तो अपनी पुस्तकों के मताबिक ढूंढते हैं । या अपनी भावनाओं के अनुरूप ढूंढते हैं । आपकी भावनाएं आपकी स्मृति की प्रतिक्रियाएं मात्र हैं । इसलिए जिसे आप ढूंढ रहे हैं । वह पहले से ही गढ़ लिया गया है । या तो स्मृति के द्वारा या सुनी सुनाई बातों के द्वारा । और जो पूर्व निर्मित है । वह शाश्वत नहीं है । वह तो मन की ही उपज है ।
अगर किताबें नहीं होतीं । गुरू नहीं होते । दोहराने के लिए सूत्र नहीं होते । तो आपको पता होता । केवल दुख और सुख का । यही होता न ? लगातार दुख और परेशानियां एवं प्रसन्नता के कुछ विरले क्षण । और तब आप जानना चाहते कि - आपको दुख क्यों होता है ? पर आप ईश्वर में पलायन नहीं कर पाते । लेकिन शायद आप दूसरे तरीकों से पलायन करने लगते ( रूस में नास्तिकता वादियों के सुख और दुख की पहेलियों । जीवन की नीरसता से पलायन करने के ईश्वर के अलावा भी कई बहाने हैं । ) और शीघ्र ही पलायन के रूप में आप देवताओं का आविष्कार कर लेते । किंतु यदि आप दुख की समग्र प्रक्रिया को वस्तुतः समझना चाहते हैं । एक नूतन मानव की तरह । एक 


नए खिले इंसान की की तरह । पलायन नहीं । बल्कि जांच परख करते हुए । तब आप स्वयं को दुख से मुक्त कर लेंगे । तब आप खोज लें कि - यथार्थ क्या है ? ईश्वर क्या है ? पर जो मनुष्य दुख से गृस्त है । वह ईश्वर अथवा यथार्थ को नहीं खोज पाता । यथार्थ को तभी खोजा या पाया जा सकता है । जब दुख का अंत हो जाता है । जब प्रसन्नता विद्यमान होती है । तुलना की जा सकने वाली विषमता के रूप में नहीं । विपरीत के रूप में नहीं । अपितु वह तो एक ऐसी अवस्था है । जिसमें विपरीत है ही नहीं ।
अतः अज्ञात वह ? जिसकी सृष्टि मन ने नहीं की है । मन द्वारा प्रतिपादित । सूत्र बद्ध नहीं किया जा सकता । वह जो कि अज्ञात है । उसके बारे में सोचा नहीं जा सकता । जिस क्षण आप अज्ञात के विषय में सोचने लगते हैं । यह ज्ञात ही होता है । निश्चित ही आप अज्ञात के विषय में विचार नहीं कर सकते । कर सकते हैं क्या ? आप विचार केवल ज्ञात के बारे में ही कर सकते हैं । विचार की गति ज्ञात से ज्ञात की ओर ही होती है । और जो ज्ञात है । वह यथार्थ नहीं है । तो जब आप सोचते हैं । और ध्यान करते हैं । जब आप बैठ जाते हैं । और ईश्वर के विषय में विचार करने लगते हैं । तब आप उसी के विषय में विचार कर रहे होते हैं । जो ज्ञात है । वह समय में है । वह समय के जाल में आबद्ध है । अतएव यह यथार्थ नहीं है । यथार्थ केवल तभी अस्तित्व में आ सकता है । जब मन समय के जाल से मुक्त हो जाता है । जब मन सृजन करना बंद कर देता है । तब सर्जन होता है । तात्पर्य यह है कि - मन का पूर्ण रूपेण स्थिर होना । निश्चल होना जरूरी है ? लेकिन वह उकसाई तथा सम्मोहन जन्य स्थिरता नहीं होनी चाहिए । वह तो मात्र एक परिणाम ही होगी । यथार्थ का अनुभव करने के लिए स्थिर बनने की कोशिश करना । पलायन का ही एक और रूप है । शांति स्थिरता तभी होती है । जब सारी समस्याएं समाप्त हो चुकी होती हैं । जैसे हवा के थमने पर सरोवर शांति हो जाता है । वैसे ही मन स्वाभाविक रूप से मौन शांत हो जाता है । जब बेचैन करने वाला विचारक नहीं रहता । विचार के अंत हेतु । वे सभी विचार जिनका वह निर्माण कर रहा है । सोच लिये जाने जरूरी हैं । विचार का प्रतिरोध करने से । उसके खिलाफ प्रतिरोध खड़े करने से । कुछ होने वाला नहीं है । क्योंकि सभी विचारों को अनुभूत कर लेना । महसूस कर लेना । आवश्यक है ।
जब मन स्थिर प्रशांत होता है । तो यथार्थ । वह अनिर्वचनीय प्रकट होता है । आप इसे निमंत्रित नहीं कर सकते । इसे निमंत्रित करने के लिए तो आपका इसे जानना जरूरी होगा । और जो जाना हुआ है । ज्ञात है । वह यथार्थ नहीं है । अतः यह आवश्यक है कि - मन सरल हो । विश्वासों से । कल्पित धारणाओं से लदा हुआ न हो । और जब स्थिरता होती है । जब कोई इच्छा । कोई ललक नहीं रहती । जब ऐसी स्थिरता सहित जिसे प्रवृत्त नहीं किया गया

है । लादा नहीं गया है । मन खामोश होता है । तब यथार्थ का आगमन होता है । एवं वह सत्य । वह यथार्थ ही एकमात्र रूपांतर कारी तत्व है । केवल यही वह कारक है । जो हमारे अस्तित्व में । हमारे दैनिक जीवन में । एक आधार भूत आमूल क्रांति लाता है । उस यथार्थ को पाने के लिए उसे खोजना नहीं पड़ता । बल्कि उन कारकों को समझ लेना होता है । जो मन को उद्वेलित बेचैन करते रहते हैं । तब मन सरल । मौन । स्थिर होता है । उस स्थिरता में वह अज्ञात । वह अविज्ञेय आविर्भूत होता है । जब ऐसा होता है । तो आशीर्वाद होता है । स्वस्ति होती है ।
मुंबई 8 फरवरी 1948 पुस्तक - ईश्वर क्या है ? पृष्ठ क्रमांक 55-57
जब तक भी कुछ हासिल करने की इच्छा है । कुछ उपलब्धि । कुछ होने की इच्छा है । भले ही वो किसी भी स्तर पर हो । तब तक । तब तक वहाँ पर क्षोभ । गुस्सा । शोक । भय होगा । अमीर होने की आकांक्षा । ये और वो होने की महत्वाकांक्षा । तभी गिर सकती है । जब हम इस शब्द में निहित सड़ांध या महत्वाकांक्षा की भृष्ट प्रकृति को समझ लें । उन क्षणों में जबकि हम देख समझ लेते हैं कि ताकत सत्ता हासिल करने की इच्छा । चाहे वो किसी भी रूप में हो । चाहे वो प्रधानमंत्री बन जाने की हो । या जज । या कोई पुजारी । या धर्म गुरू । हमारी किसी भी प्रकार की शक्ति अर्जित करने की इच्छा । आधार भूत रूप से पैशाचकीय या पाप है । लेकिन हम नहीं देख पाते कि - महत्वाकांक्षा भृष्ट करती है । यह कि शक्ति की ताकत की आकांक्षा वीभत्स है । इसके विपरीत हम कहते हैं कि - हम शक्ति और ताकत को भले काम में लगायेंगे । जो कि निहायत ही बेवकूफाना वक्तव्य है । किसी भी गलत चीज से अंत में कोई सही चीज हासिल नहीं की जा सकती । यदि माध्यम या साधन गलत हैं । तो उनका अंजाम या परिणाम भी गलत ही होंगे । यदि हम सभी महत्वाकांक्षाओं के सम्पूर्ण आशय को । उनके परिणामों । उसके परिणामों के साथ ही मिलने वाले ऐच्छिक अनैच्छिक परिणामों सहित नहीं जानते । समझते हैं । और अन्य इच्छाओं के केवल दमन का प्रयास करते हैं । तो इस बात का कुछ भी अर्थ नहीं है । जे. कृष्णमूर्ति

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भारत के राज्य उत्तर प्रदेश के फ़िरोजाबाद जिले में जसराना तहसील के एक गांव नगला भादौं में श्री शिवानन्द जी महाराज परमहँस का ‘चिन्ताहरण मुक्तमंडल आश्रम’ के नाम से आश्रम है। जहाँ लगभग गत दस वर्षों से सहज योग का शीघ्र प्रभावी और अनुभूतिदायक ‘सुरति शब्द योग’ हँसदीक्षा के उपरान्त कराया, सिखाया जाता है। परिपक्व साधकों को सारशब्द और निःअक्षर ज्ञान का भी अभ्यास कराया जाता है, और विधिवत दीक्षा दी जाती है। यदि कोई साधक इस क्षेत्र में उन्नति का इच्छुक है, तो वह आश्रम पर सम्पर्क कर सकता है।