शुक्रवार, अप्रैल 06, 2012

आपके अपने अपने ईश्वर हैं


ध्यान कुछ ऐसा है । जिसका कि उस तरह से अभ्यास नहीं किया जा सकता । जिस तरह आप वायलिन या पियानो बजाने का अभ्यास करते हैं । आप अभ्यास करते हैं । अर्थात आप पूर्णता के किसी खास स्तर पर पहुंचना चाहते हैं । पर ध्यान में कोई स्तर नहीं है । कुछ पाना नहीं है । इसलिए ध्यान कोई चेतन या जान बूझ कर किया जाने वाला कर्म नहीं है । ध्यान वह है । जो पूरी तरह से बिना किसी दिशा निर्देशन के है । अगर मैं चाहूँ । तो अचेतन शब्द का प्रयोग कर सकता हूँ । यह जानबूझ कर की गयी प्रक्रिया नहीं है । अब इसे यहीं छोड़ें । हम इस पर बहुत समय एक घण्टा । एक पूरा दिन । बल्कि पूरा जीवन लगा सकते हैं । आइये अब अवकाश स्पेस के बारे में बात करें । क्योंकि ध्यान - वही अवकाश है ।
हमारी बुद्धि में अवकाश नहीं है । दो प्रयासों के बीच । दो विचारों के बीच । अवकाश है । लेकिन यह अब भी विचार की परिधि में है । इसलिए अवकाश क्या है ? क्या अवकाश में समय भी रहता है ? अथवा क्या समय में सारा अवकाश शामिल है ? हमने समय के बारे में बातचीत की । यदि अवकाश में समय है । तब तो यह अवकाश नहीं है ? यह तो घिरा हुआ और सीमित है । अतः क्या बुद्धि समय से मुक्त हो सकती है ? श्रीमन ! यह महत्वपूर्ण व्यापक प्रश्न है । यदि जीवन । सारा जीवन । अब मैं समाया है । तो आप देख पा रहे हैं कि - इसका आशय क्या है ? सारी मानवता आप हैं । सारी मानवता क्योंकि दुखी हैं । वह दुखी है । उसकी चेतना आप हैं । आपकी चेतना । आपका होना । वह है । यहां आप या मैं जैसा कुछ नहीं है । जो कि अवकाश को सीमित करे । अतः क्या समय का कोई अन्त है ? घड़ी का समय नहीं । जिसकी चाभी आप भरा करते हैं । और जो बन्द हो सकती है । बल्कि समय की समग्र गति ।
समय गति है । घटनाओं का एक समूह है । विचार भी गतियों का समूह हैं । इस तरह समय विचार है । अतः हम कह रहे हैं । क्या विचार का अन्त है ? जिसका आशय है । क्या ज्ञान का अन्त है ? क्या अनुभव का अन्त है ? जो कि पूर्ण मुक्ति है । और यही है ध्यान । न कि कहीं जाकर बैठना । और देखना । ये बचकाना है । ध्यान के लिए बुद्धि की ही नहीं । बल्कि गहरी अंतर दृष्‍टि‍ की भी आवश्यकता होती है । भौतिकविद । कलाकार । चित्रकार । कवि आदि सीमित अंतर दृष्टि रखते हैं । सीमित और छोटी । हम समयातीत अंतर दृष्टि की बात कर रहे हैं । यही है ध्यान । यही है धर्म । और यदि आप चाहें । तो शेष दिनों के लिए यही है । जीने का मार्ग ।
आप ईश्वर के विषय में बहुत चर्चा करते हैं । आपकी किताबें इससे भरी हुई हैं । आप गिरजे मन्दिर बनाते हैं । आप 


त्याग और बलिदान करते हैं । पूजा पाठ करते हैं । अनुष्ठान आयोजित करते हैं । और आप ईश्वर विषयक धारणाओं से भरे पड़े हैं । हैं कि नहीं ? आप यह शब्द ईश्वर तो दोहरा लेते हैं । पर आपके कर्म तो ईश्वरीय नहीं हैं । यद्यपि जिसे आप ईश्वर कहते हैं । उसकी आप उपासना करते हैं । आपके तौर तरीके । आपके विचार । आपका अस्तित्व ईश्वरीय नहीं हैं । क्या हैं ? हालांकि आप ईश्वर शब्द दोहराते रहते हैं । तो भी आप दूसरों का शोषण किया करते हैं । क्या आप ऐसा नहीं करते ? आपके अपने अपने ईश्वर हैं । हिन्दू । मुस्लिम । सिख । ईसाई । और कई अन्य । आप मंदिर बनवाते हैं । आप जितने ज्यादा अमीर होते जाते हैं । उतने ज्यादा मन्दिर बनवाने लगते हैं । हंसिये मत । आप खुद भी यही कर रहे हैं । और कुछ लोग धार्मिक रूप से अमीर होने में लगे हैं । अन्य लोग नोटों से अमीर होने की कोशिशों में लगे हैं । फर्क बस इतना सा ही है ।
तो आप ईश्वर से खूब परिचित हैं । कम से कम इस शब्द से तो हैं ही । पर यह शब्द ईश्वर नहीं है । शब्द वह वस्तु नहीं होता है । हम इस मुद्दे पर पूरी से स्पष्ट हो लें । यह शब्द ईश्वर नहीं है । आप ईश्वर शब्द का अथवा किसी अन्य शब्द का प्रयोग कर सकते हैं । किंतु ईश्वर वह शब्द नहीं है । जिसका प्रयोग आप कर रहे हैं । चूंकि आप ईश्वर शब्द का प्रयोग कर लेते हैं । इसका मतलब यह नहीं है कि - आप ईश्वर को जानते हैं । मैं इस शब्द का प्रयोग नहीं करता । इसकी बड़ी साफ वजह है कि - आप इसे जानते हैं । जो आप जानते हैं । वह यथार्थ नहीं है । इसके अतिरिक्त । यथार्थ का पता लगाने के लिए मन की सारी शाब्दिक बड़बड़ का बंद होना जरूरी है । क्या नहीं ? आपके यहां ईश्वर की प्रतिमाएं हैं । किंतु निश्चित वह प्रतिमा ईश्वर नहीं है । आप ईश्वर को कैसे जान पाएंगे ? जाहिर है । किसी मूर्ति के । किसी मंदिर के जरिये तो नहीं । ईश्वर को । अज्ञात को ग्रहण करने के लिए । मन को भी अज्ञात हो जाना होता है । यदि आप ईश्वर की तलाश में हैं । तो आप ईश्वर को पहले से ही जानते हैं । आप उस लक्ष्य से अवगत हैं । यदि आप ईश्वर को ढूंढ रहे हैं । तो आप जानते ही होंगे कि - ईश्वर क्या है ? नहीं तो आप उसे ढूंढते ही नहीं । या ढँढते हैं ? आप उसे या तो अपनी पुस्तकों के मताबिक ढूंढते हैं । या अपनी भावनाओं के अनुरूप ढूंढते हैं । आपकी भावनाएं आपकी स्मृति की प्रतिक्रियाएं मात्र हैं । इसलिए जिसे आप ढूंढ रहे हैं । वह पहले से ही गढ़ लिया गया है । या तो स्मृति के द्वारा या सुनी सुनाई बातों के द्वारा । और जो पूर्व निर्मित है । वह शाश्वत नहीं है । वह तो मन की ही उपज है ।
अगर किताबें नहीं होतीं । गुरू नहीं होते । दोहराने के लिए सूत्र नहीं होते । तो आपको पता होता । केवल दुख और सुख का । यही होता न ? लगातार दुख और परेशानियां एवं प्रसन्नता के कुछ विरले क्षण । और तब आप जानना चाहते कि - आपको दुख क्यों होता है ? पर आप ईश्वर में पलायन नहीं कर पाते । लेकिन शायद आप दूसरे तरीकों से पलायन करने लगते ( रूस में नास्तिकता वादियों के सुख और दुख की पहेलियों । जीवन की नीरसता से पलायन करने के ईश्वर के अलावा भी कई बहाने हैं । ) और शीघ्र ही पलायन के रूप में आप देवताओं का आविष्कार कर लेते । किंतु यदि आप दुख की समग्र प्रक्रिया को वस्तुतः समझना चाहते हैं । एक नूतन मानव की तरह । एक 


नए खिले इंसान की की तरह । पलायन नहीं । बल्कि जांच परख करते हुए । तब आप स्वयं को दुख से मुक्त कर लेंगे । तब आप खोज लें कि - यथार्थ क्या है ? ईश्वर क्या है ? पर जो मनुष्य दुख से गृस्त है । वह ईश्वर अथवा यथार्थ को नहीं खोज पाता । यथार्थ को तभी खोजा या पाया जा सकता है । जब दुख का अंत हो जाता है । जब प्रसन्नता विद्यमान होती है । तुलना की जा सकने वाली विषमता के रूप में नहीं । विपरीत के रूप में नहीं । अपितु वह तो एक ऐसी अवस्था है । जिसमें विपरीत है ही नहीं ।
अतः अज्ञात वह ? जिसकी सृष्टि मन ने नहीं की है । मन द्वारा प्रतिपादित । सूत्र बद्ध नहीं किया जा सकता । वह जो कि अज्ञात है । उसके बारे में सोचा नहीं जा सकता । जिस क्षण आप अज्ञात के विषय में सोचने लगते हैं । यह ज्ञात ही होता है । निश्चित ही आप अज्ञात के विषय में विचार नहीं कर सकते । कर सकते हैं क्या ? आप विचार केवल ज्ञात के बारे में ही कर सकते हैं । विचार की गति ज्ञात से ज्ञात की ओर ही होती है । और जो ज्ञात है । वह यथार्थ नहीं है । तो जब आप सोचते हैं । और ध्यान करते हैं । जब आप बैठ जाते हैं । और ईश्वर के विषय में विचार करने लगते हैं । तब आप उसी के विषय में विचार कर रहे होते हैं । जो ज्ञात है । वह समय में है । वह समय के जाल में आबद्ध है । अतएव यह यथार्थ नहीं है । यथार्थ केवल तभी अस्तित्व में आ सकता है । जब मन समय के जाल से मुक्त हो जाता है । जब मन सृजन करना बंद कर देता है । तब सर्जन होता है । तात्पर्य यह है कि - मन का पूर्ण रूपेण स्थिर होना । निश्चल होना जरूरी है ? लेकिन वह उकसाई तथा सम्मोहन जन्य स्थिरता नहीं होनी चाहिए । वह तो मात्र एक परिणाम ही होगी । यथार्थ का अनुभव करने के लिए स्थिर बनने की कोशिश करना । पलायन का ही एक और रूप है । शांति स्थिरता तभी होती है । जब सारी समस्याएं समाप्त हो चुकी होती हैं । जैसे हवा के थमने पर सरोवर शांति हो जाता है । वैसे ही मन स्वाभाविक रूप से मौन शांत हो जाता है । जब बेचैन करने वाला विचारक नहीं रहता । विचार के अंत हेतु । वे सभी विचार जिनका वह निर्माण कर रहा है । सोच लिये जाने जरूरी हैं । विचार का प्रतिरोध करने से । उसके खिलाफ प्रतिरोध खड़े करने से । कुछ होने वाला नहीं है । क्योंकि सभी विचारों को अनुभूत कर लेना । महसूस कर लेना । आवश्यक है ।
जब मन स्थिर प्रशांत होता है । तो यथार्थ । वह अनिर्वचनीय प्रकट होता है । आप इसे निमंत्रित नहीं कर सकते । इसे निमंत्रित करने के लिए तो आपका इसे जानना जरूरी होगा । और जो जाना हुआ है । ज्ञात है । वह यथार्थ नहीं है । अतः यह आवश्यक है कि - मन सरल हो । विश्वासों से । कल्पित धारणाओं से लदा हुआ न हो । और जब स्थिरता होती है । जब कोई इच्छा । कोई ललक नहीं रहती । जब ऐसी स्थिरता सहित जिसे प्रवृत्त नहीं किया गया

है । लादा नहीं गया है । मन खामोश होता है । तब यथार्थ का आगमन होता है । एवं वह सत्य । वह यथार्थ ही एकमात्र रूपांतर कारी तत्व है । केवल यही वह कारक है । जो हमारे अस्तित्व में । हमारे दैनिक जीवन में । एक आधार भूत आमूल क्रांति लाता है । उस यथार्थ को पाने के लिए उसे खोजना नहीं पड़ता । बल्कि उन कारकों को समझ लेना होता है । जो मन को उद्वेलित बेचैन करते रहते हैं । तब मन सरल । मौन । स्थिर होता है । उस स्थिरता में वह अज्ञात । वह अविज्ञेय आविर्भूत होता है । जब ऐसा होता है । तो आशीर्वाद होता है । स्वस्ति होती है ।
मुंबई 8 फरवरी 1948 पुस्तक - ईश्वर क्या है ? पृष्ठ क्रमांक 55-57
जब तक भी कुछ हासिल करने की इच्छा है । कुछ उपलब्धि । कुछ होने की इच्छा है । भले ही वो किसी भी स्तर पर हो । तब तक । तब तक वहाँ पर क्षोभ । गुस्सा । शोक । भय होगा । अमीर होने की आकांक्षा । ये और वो होने की महत्वाकांक्षा । तभी गिर सकती है । जब हम इस शब्द में निहित सड़ांध या महत्वाकांक्षा की भृष्ट प्रकृति को समझ लें । उन क्षणों में जबकि हम देख समझ लेते हैं कि ताकत सत्ता हासिल करने की इच्छा । चाहे वो किसी भी रूप में हो । चाहे वो प्रधानमंत्री बन जाने की हो । या जज । या कोई पुजारी । या धर्म गुरू । हमारी किसी भी प्रकार की शक्ति अर्जित करने की इच्छा । आधार भूत रूप से पैशाचकीय या पाप है । लेकिन हम नहीं देख पाते कि - महत्वाकांक्षा भृष्ट करती है । यह कि शक्ति की ताकत की आकांक्षा वीभत्स है । इसके विपरीत हम कहते हैं कि - हम शक्ति और ताकत को भले काम में लगायेंगे । जो कि निहायत ही बेवकूफाना वक्तव्य है । किसी भी गलत चीज से अंत में कोई सही चीज हासिल नहीं की जा सकती । यदि माध्यम या साधन गलत हैं । तो उनका अंजाम या परिणाम भी गलत ही होंगे । यदि हम सभी महत्वाकांक्षाओं के सम्पूर्ण आशय को । उनके परिणामों । उसके परिणामों के साथ ही मिलने वाले ऐच्छिक अनैच्छिक परिणामों सहित नहीं जानते । समझते हैं । और अन्य इच्छाओं के केवल दमन का प्रयास करते हैं । तो इस बात का कुछ भी अर्थ नहीं है । जे. कृष्णमूर्ति

और इसकी भी कि प्रेम क्या है ?


मौन या निशब्दता अपने आप आती है । जब आप जानते हैं कि - अवलोकन कैसे किया जाता है । मन की शांति सहज ही अपने आप आती है । यह स्वाभाविक रूप से आती है । सुगमता पूर्वक । बिना किसी कोशिश या प्रयास के । यदि आप जानते हैं कि - अवलोकन कैसे किया जाता है ? देखा कैसे जाता है ?
जब आप किसी बादल को देखते हैं । तो उसकी तरफ शब्द रहित और इसलिए बिना किसी विचार के देखें । उसकी तरफ बिना किसी अवलोकन कर्ता के अलगाव के देखें । तब वहां इस देखने के कर्म में ही । एक अवलोकन और अवधान होगा । ना कि संकल्प पूर्वक अवधान पूर्ण होना । लेकिन बस अवधान पूर्वक देखना । तब यह घटना चाहे । क्षण भर । सेकेंड भर । या मिनिट भर रहे । पर्याप्त है । तब लोभ ना करें । या ये ना कहें कि - मुझे ऐसे ही स्थिति में सारा दिन रहना है । अवलोकन कर्ता के बिना देखने का मतलब है । अवलोक्य वस्तु और अवलोकन कर्ता के बीच बिना किसी अंतराल । स्थान के देखना । इसका यह मतलब भी नहीं है कि - हम उस वस्तु के साथ ही खुद को सम्बद्ध । लीन । समायोजित कर लें । जिसकी तरफ देख रहे हैं । लेकिन देखना भर हो जाना ।
तो जब कोई किसी पेड़ की तरफ । या किसी बादल की तरफ देखे । या पानी में पड़ते प्रकाश की तरफ । तो बिना अवलोकन कर्ता बने । और यह भी । जो कि बहुत ही ज्यादा कठिन है । जो कि महान अवधान की मांग करता है । यदि आप अपने आपको ही देखें  । बिना अपनी कोई छवि गढ़े । अपने बारे में कोई निर्णय किये बगैर । क्योंकि - छवि । निर्णय । मत या राय । फैसले । अच्छाईयों । बुराईयां । ये सब अवलोकन कर्ता के इर्द गिर्द केन्द्रित हैं । तब आपको पता चलेगा कि - मन । मस्तिष्क । असामान्य । अप्रत्याशित रूप से शांत है । इस शांति या निस्तब्धता का संवर्धन । या इसे विकसित नहीं किया जा सकता । यह बस होती है । यह तब होती है । जब आप अवधान पूर्ण होते हैं । यदि आप हर वक्त हर समय देखते रहने । अवलोकन करने में सक्षम होते हैं । अपने हाव भाव को देखना ।

अपने शब्दों को देखना । अपने अहसासों अनुभवों को देखना । अपने चेहरे पर आने जाने वाले भावों को महसूसना । और वह सब जो आप हैं ।
क्या यह संभव है कि - हम खुद को डर से पूरी तरह मुक्त कर लें ? किसी भी तरह के डर से । क्योंकि भय किसी भी तरह का हो । भृम पैदा करता है । यह दिमाग को कुंद बनाता है । खोखला करता है । जहां भी डर होगा । निश्चित ही वहां आजादी नहीं हो सकती । मुक्तता नहीं हो सकती । और जहां स्वतंत्रता नहीं होगी । वहां प्रेम भी नहीं हो सकता । हममें से बहुत से लोग किसी ना किसी तरह के भय से गृस्त रहते ही हैं । अंधेरे का भय । लोग क्या कहेंगे ? इस बात का भय । सांप का भय । शारीरिक दुख दर्दों का भय । बुढ़ापे की परेशानियों का भय । मौत का भय । और ऐसे ही सैकड़ों की संख्या में कई तरह के भय हैं । तो क्या ऐसा संभव है कि - हम भय से पूर्णतः मुक्त रहें ?
हम देख सकते हैं कि - हम में से हर आदमी के लिए भय क्या क्या करता है । इसी के कारण कोई झूठ बोलता है । यह आदमी को कई तरह से भृष्ट करता है । यह बुद्धि को उथला । और खोखला बना देता है । तो हमारे मन में कई अंधेरे कोने होते हैं । जिनकी तब तक खोज और उनका उदघाटन नहीं हो पाता । जब तक कि हम डरें । शारीरिक सुरक्षा । एक जहरीले सांप से खुद को दूर रखने की एक स्वाभाविक वृत्ति । किसी ऊंची चट्टान के ऊपर खड़े होने से बचना । या ट्रेन के सामने आने से बचना । एक स्वाभाविक सहज स्वस्थ बचाव है । लेकिन हम उस डर की बात कर रहे हैं । जो मनोवैज्ञानिक आत्म रक्षण है । जो कि एक आदमी को बीमारियों से । मौत से । और दुश्मन से डराता है । हम जब भी किसी भी रूप में पूर्णता की तलाश में रहते हैं । वह चाहे चित्र कला हो । संगीत हो । किन्हीं तरह के रिश्ते हों । या आप जो भी होना चाहें । वहां हमेशा भय होता है । तो बहुत ही महत्वपूर्ण क्या है ? यह कि हम भय कि इस सारी प्रक्रिया के प्रति खुद को जागरूक रखें । भय का अवलोकन करके । इसके बारे में सीख कर । और यह ना कहें कि - इसको कैसे दबायें । कुचलें ? जब हम भय को दबाने या कुचलने की बात करते हैं । तो हम फिर इससे पलायन के रास्तों पर चलने लगते हैं । और भय से पलायन करने से तो । भय से मुक्ति नहीं मिलती ।
रिश्तों को समझने के लिए आवश्यक रूप से एक निष्क्रिय अप्रतिरोधात्मक धैर्य होना चाहिए । जो रिश्तों को नष्ट ना करता हो । इसके विपरीत यह धैर्य रिश्तों को और जीवन्त और सार्थक बनाता है । तब उस रिश्ते में वास्तविक

लगाव की संभावना होती है । उसमें उष्णता होती है । निकटता का अहसास होता है । जो कि केवल निरी भावुकता और रोमांच नहीं होता । यदि हम ऐसे रिश्ते तक पहुंच सकते हैं । या सारी चीजों । सारी बातों । सारे अस्तित्व के साथ हम ऐसे ही रिश्ते में हैं । तो हमारी समस्या सहज ही हल हो जायेगी । चाहे वह सम्पत्ति की समस्या हो । चाहे वह किसी आधिपत्य की समस्या हो । क्योंकि हम वही हैं । हम जिन जिस पर आधिपत्य चाहते हैं । वह व्यक्ति जो धन पर आधिपत्य चाहता है । उसका जीवन धन ही है । जो संपत्ति । या जमीन जायदाद । फर्नीचर आदि पर कब्जे करना चाहता है । उसका जीवन किसी संपत्ति की तरह ही है । ऐसा ही संकल्पनाओं विचारों के साथ भी है । या लोगो कें साथ भी । और जब भी जहां पर आधिपत्य शाली होना चाहा जाता है । वहां रिश्ता नहीं होता । लेकिन हम में से बहुत से लोग आधिपत्य चाहते हैं । क्योंकि हमें तभी लगता है कि - हम कुछ हैं । यदि हमारा किसी चीज पर कब्जा ही ना हो । तो लगता ही नहीं कि हम कुछ हैं ।
अगर हमारे आधिपत्य में कुछ ना हो । यदि हम अपने जीवन को फर्नीचर । संगीत । ज्ञान और यह और वह से नहीं भर लेते । तो हम खुद को खोखले घोंघे सा अनुभव करते हैं । यह खोखलापन बहुत ही शोर पैदा करता है । इस शोर को ही हम जीना कहते हैं ? और यही है । जिससे हम संतुष्ट भी रहते हैं । अगर इस सब में किसी तरह का व्यवधान पड़ता है । यह चक्र टूटता है । तब वहां पर हम दुख होता है । क्योंकि तब वहां पर अचानक ही आप अपनी नग्नता को देख पाते हैं । वह देख पाते हैं । जो कि आप असलियत में । हकीकत में हैं । बिना किसी मतलब का । एक खोखला घोंघापन ।
तो रिश्तों के इस सारे बुनाव के प्रति होश वान होना ही । धैर्य पूर्ण या विधेयात्मक कर्म है । इसी कर्म से वास्तविक संबंधों की संभावना बनती है । एक संभावना बनती है । रिश्तों की अतल गहराईयों की । सार्थकता की खोज की । और इसकी भी कि प्रेम क्या है ?

जब आप किसी चीज को नाम देते हैं । तो आपके नाम करण की यह क्रिया । यह शब्द आपको अवलोकन से विकर्षित करता है । भटकाता है । आपके अवलोकन को दोष पूर्ण बनाता है । जब आप शब्द बरगद का प्रयोग करते हैं । तो आप किसी वृक्ष को उस शब्द के माध्यम से देखते हैं । ना कि उस वृक्ष की वास्तविकता को । आप उस वृक्ष को उस छवि के माध्यम से देखते हैं । जो आपने उस वृक्ष के बारे में बनाई हुई है । तो यह छवि दृष्टि को बाधित करती है । इसी तरह यदि आप अपने को ही देखने की कोशिश करें । बिना अपनी कोई छवि बनाये । तो 


यह बड़ा ही अजीब । और गहरे में विक्षुब्ध करने वाला होता है । जब आप गुस्से में । जब ईर्ष्या में हों । तो इन अहसासों को बिना किसी अच्छी या बुरी श्रेणी में रखे । बिना किसी अहसास का नामकरण किये देंखे । क्योंकि जब आप इस अहसास को किसी अच्छी या बुरी श्रेणी में डालते हैं । या इसे नाम देते हैं । तो आप आप वर्तमान के किसी क्षण को अतीत की स्मृतियों के माध्यम से देखते हैं । मुझे नहीं पता । आपको यह सब समझ में आ रहा है । या नहीं । कहने का तात्पर्य यह है कि - किसी अहसास के वर्तमान में सामने आने पर । आप यथार्थतः किसी अहसास को - जैसा वो है । वैसा ना देखकर । जब उसी तरह का कोई अन्य अहसास अतीत में पैदा हुआ था । उस अहसास के बारे में अपनी इकट्ठा की गई स्मृतियों । उस अहसास के बारे में । जो आपने जो कभी पढ़ा । सुना । लिखा । देखा है । उनके माध्यम से देखते हैं । साक्षात अवलोकन तब होता है । जब अवलोकन अतीत के माध्यम से नहीं हो रहा । इसी क्षण को इसी क्षण में देखा जा रहा हो । जे. कृष्ण्मूर्ति

प्रश्न है कि जीवन में आपका ध्येय क्या हो ?


आप इसलिए है । क्योंकि आपके माता पिता ने आपको जन्म दिया है । और आप भारत के ही नहीं । विश्व की सम्पूर्ण मानवता के । शताब्दियों के विकास का परिणाम हैं । आप किसी असाधारण अनूठेपन से नहीं जनमें हैं । बल्कि आपके साथ पंरपरा की पूरी पृष्ठ भूमि है । आप हिन्दू या मुस्लिम हैं । आप पर्यावरण । वातावरण । खान पान । सामाजिक । और सांस्कृतिक परिवेशों । और आर्थिक दबावों से उपजे हैं । आप अनेकों शताब्दियों का । समय का । द्वंद्वों का । दर्दों का । खुशियों का । और लगाव । चाव का परिणाम हैं । आपमें से हर कोई जब यह कहता है कि - वह एक आत्मा है । जब आप कहते हैं कि - आप शुद्ध ब्राह्मण हैं । तो आप केवल परंपरा का । किसी संकल्पना का । किसी संस्कृति । भारत की विरासत । भारत की सदियों से चली आ रही विरासत । का ही अनुकरण कर रहे होते हैं ।
प्रश्न है कि - जीवन में आपका ध्येय क्या हो ? तो पहले तो आपको अपनी पृष्ठ भूमि को समझना होगा । यदि आप परम्परा । संस्कृति को । समूचे परिदृश्य को । नहीं समझते । तो आप अपनी पृष्ठ भूमि से उपजे किसी आयडिये । मिथ्या अर्थ को मान लेंगें । और उसे ही अपने जीवन का ध्येय कहने लगेंगे । माना कि आप हिन्दू हैं । और हिन्दू संस्कृति में पले बढ़े हैं । तो आप हिन्दू वाद से उपजे किसी सिद्धांत या भावना को चुन लेंगे । और उसे अपने जीवन का ध्येय बना लेंगे । लेकिन क्या आप किसी अन्य हिन्दू से अलग । पूरी तरह अलग तरह से सोच सकते हैं ? यह जानने के लिए कि - हमारे अंतर्तम की क्या संभावनाएं । या हमारा अंतर्तम क्या गुहार लगा रहा है । क्या कह रहा है ? यह जानने के लिए किसी व्यक्ति को इन सभी बाहरी दबावों से । बाहरी दशाओं से । मुक्त होना ही होगा । यदि मैं किसी चीज की जड़ तक जाना चाहता हूं । तो मुझे यह सब खरपतवार या व्यर्थ की चीजें हटानी होंगी । जिसका

मतलब है । मुझे हिन्दू । मुसलमान । सिख । ईसाई होने से हटना होगा । और यहां भय भी नहीं होना चाहिए । ना ही कोई महत्वाकांक्षा । ना ही कोई चाह । तब मैं कहीं गहरे तक पैठ सकता हूं । और जान सकता हूं कि - हकीकत में यथार्थ संभावना जनक, या सार्थक क्या है । लेकिन इन सबको हटाये बिना - मैं जीवन में सार्थक क्या है ? इसका अंदाजा नहीं लगा सकता । ऐसा करना मुझे केवल भृम और दार्शनिक अटकल बाजियों में ही ले जायेगा ।
तो यह सब कैसे होगा ? पहले तो हमें सदियों से जमी धूल को हटाना होगा । जो कि बहुत आसान नहीं है । इसके लिए गहरी अंतर दृष्टि की जरूरत है । इसमें आपकी गहरी रूचि होनी चाहिए । संस्कारों का निर्मूलन । परंपराओं । अंधविश्वासों । सांस्कृतिक प्रभावों । की धूल को हटाने के लिए । खुद को । अपने आपको समझने की आवश्यकता होती है । ना कि किताबों से । या किसी शिक्षक से सीखने की । यही ध्यान है ।
जब मन अपने आपको सारे अतीत की धूल से साफ कर लेता है । मुक्त कर लेता है । तब आप अपने अस्तित्व की सार्थकता के बारे में बात कर सकते हैं । आपने यह प्रश्न किया है । तो अब इस पर आगे बढ़ें । तब तक लगे रहें । जबकि यह ना जान लें कि - क्या कोई ऐसी किसी वास्तविक । मौलिक । अभृष्ट चीज है भी ? यह ना कहें कि - हां ! वाकई ऐस कुछ है । या ऐसा कुछ नहीं होता । बस इस पर काम करना जारी रखें । तलाशने । पाने । जानने की कोशिश ना करें । क्योंकि आप जान नहीं पायेंगे । एक ऐसा मन जो भृष्ट है । वो उस चीज को कैसे जान सकता है ? जो कि शुद्ध है । भृष्ट नहीं है । क्या मन खुद को साफ शुद्ध कर सकता है ? हां कर सकता है । और यदि मन अपने 


आपको शुद्ध साफ कर सकता है । तब आप देख सकते हैं । तब आप जान सकते हैं । पता लगा सकते हैं । मन का परिष्करण शुद्धि करण ध्यान है ।
प्रश्‍़न - मेरे जैसा आम आदमी ज्यादातर अपनी तात्कालिक समस्याओं जैसे अभाव । बेरोजगारी । बीमारी । द्वंद्व आदि में ही घिरा रहता है । तो जीवन की गहरे मुद्दों की ओर - मैं कैसे ध्यान दे सकता हूं ? हम सभी लोग आपदाओं से तत्कालिक राहत पाने के उपाय ढूंढते रहते हैं ।
उत्‍तर - हम सभी अपनी समस्याओं के त्वरित समाधान चाहते हैं । हम सभी आम जन हैं । भले ही हम सामाजिक या धार्मिक रूप से कितने ही उच्च पद पर आसीन हों । हमारी रोजाना की आम जिन्दगी में यही छोटी छोटी परेशानियां रहती हैं - जलन । गुस्सा । हमें कोई प्यार नहीं करता । इस बात का दुख । और अगर प्यार किया जा रहा है । तो उसका अपार आनन्द । यदि आप जीवन की इन छोटी छोटी चीजों को समझ सकें । तो आप इनमें अपने दिल दिमाग के काम करने के ढंग को देख सकेंगें । यह मुद्दा नहीं है कि - आप गृहिणी हैं । और आपको आजीवन दिन में तीन बार खाना बनाना है । पति की दासता में रहना । या पति हैं । तो पत्नी की गुलामी करनी है ।
खुशी । गम । विपत्तियों । आशा । निराशा के इन संबंधों को यदि आप बहुत ही सतही स्तर से शुरू करें । तो यदि आप इनका अवलोकन करते हैं । देखते हैं । धैर्य पूर्वक प्रतीक्षा करते हुए । बिना बढ़ाई या निंदा करते हुए । सचेत रहते हुए । बिना कोई फैसला किये । तो आपको मन समस्या में गहरे और गहरे पैठता जाता है । लेकिन यदि आप किसी समस्या विशेष से निजात पाने के पहलू से ही सरोकार रखते हैं । तो आपका मन बहुत ही सतही स्तर पर बना रहता है ।
ईर्ष्या या जलन की समस्या को ही लें । क्योंकि हमारा समाज ईर्ष्या पर ही आधारित है । ईर्ष्या है - अर्जित करना ।

लोभ । आपके पास कुछ है । मेरे पास नहीं है । आप कुछ हैं । मैं कुछ भी नहीं हूं । और मैं कुछ होने के लिए आपसे प्रतिस्पर्धा करता हूं । आपके पास अधिक ज्ञान है । अधिक धन दौलत है । अधिक अनुभव है । मेरे पास नहीं है । तो इस प्रकार यह चिर स्थायी संघर्ष बना रहता है । आप हमेशा आगे ही आगे बढ़ते चले जाते हैं । और मैं हमेशा नीचे की ओर धंसता गिरता चला जाता हूं । आप गुरू हैं । और मैं शिष्य हूं । या अनुयायी हूं । और आपके और मेरे बीच गहरी खाई है । आप हमेशा आगे हैं । और मैं हमेशा पीछे । यदि हम देख सकें । तो इस सभी संघर्षों के । इन सभी कोशिशों के । इन सभी दुख पीड़ाओं के । इन छोटी मोटी बीमारियों के । और रोजाना की अन्य कई छोटी छोटी बातों के । असंख्य निहितार्थ हैं ।
आपको वेद । पुराणों । किताबों को पढ़ने की कतई आवश्यकता नहीं है । आप इन सबको एक तरफ रख दें । इनका कोई महत्व नहीं हैं ? महत्वपूर्ण यह बात है कि - आप अपने जीवन की इन छोटी छोटी बातों को उनकी वास्तविकता में देखें । उनसे सीधे सीधे साक्षात्कार करें । तो यही चीजें आपको अपने अंतर निहित तथ्यों से भिन्न रूप से साक्षात्कार करायेंगी ।
आखिरकार जब आप किसी वृक्ष का सौन्दर्य देखते हैं । उड़ती हुई चिडि़या देखते हैं । सूर्यास्त या लहराता हुआ जल देखते हैं । तो ये सब आपको बहुत कुछ बताते हैं । और जब आप जीवन की कुरूप चीजें देखें । धूल । गंदगी । निराशा । अत्याचार । भय को  तो ये सब भी विचार की मूलभूत प्रक्रिया से परिचित कराते हैं । यदि मन केवल पलायन से ही सरोकार रखता है । किसी राम बाण उपाय की तलाश में रहता है । सभी सम्बंधों के अन्वेषण से बचना चाहता है । तो हम इन सबके प्रति कदापि सचेत नहीं हो सकते । दुर्भाग्य से हमारे पास धैर्य नहीं है । हम त्वरित जवाब चाहते है । समाधान चाहते हैं । हमारा मन समस्या के प्रति बहुत ही बेसब्र है । अधैर्य पूर्ण है ।
लेकिन यदि मन समस्या का अवलोकन करने में सक्षम हो सके । उससे दूर ना भागे । उसके साथ जी सके । तब यही समस्या उसके सामने अपने सारे अदभुत गुण धर्मों को खोलती चली जायेगी ।  मन समस्या की गहराई तक जा सकेगा । तो मन कोई ऐसी चीज नहीं रह जायेगा । जो परिस्थितियों । समस्याओं । विपत्तियों द्वारा परेशान हो जाये । तब मन जल से आपूरित एक शांत स्निग्ध ताल की तरह हो जायेगा । और केवल ऐसा ही मन निश्चलता और शांति में सक्षम हो सकता है ।
भीतर अचेतन में अतीत का जबरदस्त जोर रहता है । जो आपको एक विशेष दिशा में धकेलता है । अब कोई कैसे इस सब को एकबारगी ही पोंछ दे । कैसे अचेतन से अतीत को तुरन्त ही साफ किया जाये ? विश्लेषक सोचता है कि - विश्लेषण द्वारा । जाँच पड़ताल करके । इसके घटकों को तलाश करके । स्वीकार करके । या सपनों की व्याख्या इत्यादि करके । अचेतन को थोड़ा थोड़ा करके । टुकड़ों में । या यहां तक कि - पूरी तरह साफ किया जा सकता है । ताकि हम कम से कम सामान्य आदमी रहें । ताकि हम अपने आपको निवर्तमान माहौल के हिसाब के अनुकूल बना सकें । लेकिन विश्लेषण में सदैव एक विश्लेषण कर्ता होता है । और एक विश्लेषण । या परिणाम । एक अवलोकन कर्ता जो कि अवलोकन की जाने वाली चीजों की व्याख्या करता है । यह ही द्वैत है । जो कि द्वंद्व का स्रोत है ।
तो अचेतन का विश्लेषण मात्र कहीं नहीं पहुंचा पाता । हो सकता है कि - यह हमारा पागलपन कम करे । अपनी पत्नि या पड़ोसी के प्रति कुछ विनमृ बना दे । या इसी तरह की कुछ बातें । लेकिन ये वो चीज नहीं । जिस बारे में हम बात कर रहे हैं । हम देखते हैं कि - विश्लेषण प्रक्रिया जिसमें कि समय । व्याख्या । और विचारों की सक्रियता शामिल है । एक अवलोकन कर्ता के रूप में । जो कि किसी चीज का विश्लेषण कर देख रहा है । यह सब अचेतन को मुक्त नहीं करता । इसलिए मैं विश्लेषण प्रक्रिया को पूरी तरह से अस्वीकार करता हूँ । जिस क्षण मैं यह तथ्य देखता हूं कि - विश्लेषण किन्हीं भी परिस्थितियों में अचेतन का बोझ नहीं हटा सकता । मैं विश्लेषण से बाहर हो जाता हूँ । मैं अब विश्लेषण नहीं करता । तो क्या होता है ? क्योंकि अब कोई भी विश्लेषण कर्ता उस चीज से अलग नहीं है । जिसका कि विश्लेषण किया जा रहा है । वह वही चीज है । वो उससे ( विश्लेषण से ) भिन्न कोई अस्तित्व नहीं है । तब कोई भी देख सकता है कि - अचेतन बहुत ही कम महत्व का है । जे. कृष्णमूर्ति

क्या मौत के बाद कुछ बचता है ?

मुझे नहीं लगता कि - कोई सरल मार्ग है । क्योंकि ईश्वर को पाना । अत्यंत कठिन । अत्यधिक श्रम साध्य बात है । जिसे हम ईश्वर कहते हैं ? क्या मन ही ने उसका निर्माण नहीं किया है ? आप जानते ही हैं कि - मन क्या होता है ? मन समय का परिणाम है । और यह कुछ भी । किसी भी । भ्रांति को निर्मित कर सकता है । धारणाओं को बुनने । तथा रंगीनियों । और कल्पनाओं में अपना प्रक्षेपण करने की शक्ति इसके पास है । यह निरन्तर संचय काट छांट और चयन करता रहता है । संकीर्ण सीमित तथा पूर्वाग्रहों से ग्रसित होने के कारण । यह अपनी सीमाओं के अनुसार ईश्वर की कल्पना कर सकता है । उसकी छवि बना सकता है । चूंकि कुछ खास शिक्षकों  पुरोहितों तथा तथाकथित उद्धार कर्ताओं ने कह रखा है कि - ईश्वर है ? और उसका वर्णन भी कर दिया है । इसलिए उसी शब्दावली में मन ईश्वर की कल्पना तो कर सकता है । लेकिन वह कल्पना । वह छवि ईश्वर नहीं है । ईश्वर का अन्वेषण मन द्वारा नहीं किया जा सकता ।
ईश्वर को समझने के लिए पहले आपको अपने मन को समझना होगा । जो बहुत कठिन है । मन बहुत पेचीदा है । और इसे समझना सरल नहीं है । बैठे बैठे किसी प्रकार के सपने में खो जाना । विविध दिव्य दृश्यों । तथा भ्रांतियों में लीन हो जाना । और यह सोचने लगना कि - आप ईश्वर के बहुत करीब आ गये हैं । यह सब तो काफी सरल है । मन अपने साथ अतिशय छल कर सकता है । अतः जिसे ईश्वर कहा जा सकता है ? उसका अनुभव करने के लिए आपको पूर्णतः शांत होना होगा । और क्या आपको यह मालूम नहीं है कि - यह कितना अधिक कठिन है ? क्या आपने ध्यान दिया है कि - वयस्क लोग कभी भी शांत नहीं बैठ पाते हैं । वे किस तरह बेचैन रहते हैं । पैर हिलाते

रहते हैं । हाथों को डुलाते रहते हैं ? शारीरिक रूप से ही निश्चल बैठ पाना कितना दुसाध्य है । मन का निश्चल होना । तो और भी कितना ज्यादा मुश्किल है ? आप किसी गुरू का अनुगमन कर सकते हैं । और अपने मन को शांत होने के लिए बाध्य कर सकते हैं ? पर आपका मन वस्तुतः शांत नहीं होता । यह अब भी बेचैन होता है । जैसे किसी बच्चे को कोने में खड़ा कर दिया गया हो । बिना किसी जोर जबरदस्ती के पूर्णतः मौन होना । एक महान कला हैं । केवल तभी उसकी अनुभूति हो पाने की संभावना होती है । जिसे ईश्वर कहा जा सकता है ?
क्या मृत्यु के बाद भी कुछ बचता है ? जब एक आदमी दुख से भरा हुआ । मोह गृस्त और खेदजनक स्थितियों में मरता है । तो क्या बचता है ?
क्या असली प्रश्न यह नहीं है कि - क्या मौत के बाद । कुछ बचता है ? जब आपका कोई करीबी मर जाता है । तो आप कितना सयापा करते हैं ? क्या आपने इस पर कभी गौर किया ? सब आपके साथ रोते हैं । जब अपने भारत देश में कोई मर जाता है । तो जितना शोक संताप किया जाता है । ऐसा सारी दुनियां में कहीं नहीं होता । आइये इसे गहराई में जाने ।
सबसे पहले तो क्या आप देख सकते हैं । क्या आप हकीकतन महसूस कर सकते हैं कि - आपकी चेतना ही सारी मानवता की चेतना है ? क्या आप ऐसा महसूस कर सकते हैं ? क्या यह आपके लिए एक तथ्य की तरह है ? क्या यह आपके लिए यह उसी तरह तथ्य है । जैसे कि कोई आप आपके हाथ में सुई चुभोए । और आप उसका दर्द महसूस करें ? क्या यह इसी तरह वास्तविक है ?
मानव मस्तिष्क का विकास समय में हुआ है । और यह करोड़ों वर्षों के विकास का परिणाम है । यह मस्तिष्क एक विशेष ढांचे में बद्ध हो सकता है । यदि कोई व्यक्ति दुनियां के किसी विशेष भाग में । एक संस्कृति और परिवेश में रह रहा हो । तो भी यह एक सामान्य आम मानव चेतना युक्त मस्तिष्क ही होता है । इस बारे में आप पूर्णतः आश्वस्त रहें । यह आपका व्यक्तिगत मस्तिष्क नहीं होता । यह सामान्य चेतना होती है । मस्तिष्क को पैतृक रूप से या विरासत में बहुत सारी प्रतिक्रियाएं मिली होती हैं । और यह दिमाग अपने जींस ( गुण सूत्रों )

सहित । जिनमें कुछ पैतृक होते हैं । कुछ समय में विकसित । इसमें मानवीय चेतना सामान्य घटक होती है । इस तरह यह मात्र आपका ही मस्तिष्क नहीं होता । यह सम्पूर्ण मानवीय चेतना भी होता है । विचार यह कह सकता है कि - यह मेरा दिमाग है । विचार यह कह सकता है कि - मैं एक व्यक्ति हूं । यही हमारा ढांचा बद्ध । सांचा बद्ध । या बद्ध होना है । यही बंधन है । क्या आप सारी मानवीय चेतना से हटकर एक व्यक्ति हैं ? इसे जरा गहराई में जाकर देखें । आपका एक अलग नाम हो सकता है । एक रूप हो सकता है । एक अलग चेहरा हो सकता है । आप नाटे लम्बे या गोरे काले इत्यादि हो सकते हैं । क्या इससे ही आप एक सारी मानवीय चेतना से अलग व्यक्ति हो जाते हैं ? क्या यदि आप किसी विशेष प्रकार के समूह या समुदाय या देश के हैं । तो इससे आप अलग हो जाते हैं । या एक अलग व्यक्ति बन जाते हैं ?
तो वैयक्तिक्ता क्या है ? एक व्यक्ति वह होता है । जो खंडित नहीं है । बंटा हुआ नहीं है । मानव चेतना से विलग नहीं है ।
जब तक आप सब खंडित हैं । तक एक व्यक्ति नहीं हो सकते । यह एक तथ्य है । जब तक यह तथ्य आपके खून में नहीं बहने लगता । आप एक व्यक्ति नहीं हो सकते । भले ही आप अपने बारे में यह खयाल रखते हों कि - आप एक व्यक्ति हैं । तो भी यह महज आपका विचार ही होगा । विचार ही सारी मानव जाति में आम चीज है । जो अनुभव । ज्ञान । स्मृति पर आधारित होती है । और दिमाग में स्टोर हुई रहती है । मस्तिष्क या दिमाग सारी संवेदनों का केन्द्र होता है । जो सारी मानव जाति में आम है । यह सब तर्क संगत है । तो जब आप कहते हैं कि - मेरे साथ क्या होगा । जब मैं मर जाऊंगा ? तो इसमें ही आपकी रूचि है । इस ” मैं “ में । जो कि मरने वाला है । मैं क्या है ? आपका नाम । आप कैसे दिखते हैं ? आपकी शिक्षा दीक्षा कैसी है ? ज्ञान । कैरियर । पारिवारिक पंरपरा । और धार्मिक संस्कृति । विश्वास । अंधविश्वास । लोभ । महत्वकांक्षा । वह सारी धोखाधडि़यां जो आप कर रहे हैं । आपके आदर्श । यह सब ही तो आपका ” मैं “ है । यह सब ही आपकी व्यक्ति परक चेतना है । यही चेतना सारी मनुष्यता में समान है । क्योंकि वह भी तो लोभी । ईर्ष्यालु । भयभीत । जो सुरक्षा चाहती है । जो अंधविश्वासी है । जो एक तरह के ईश्वर में भरोसा करती है । आप अन्य तरह के । इनमें से कुछ कम्युनिस्ट है । कुछ समाजवादी । कुछ पूंजीवादी । यह सब उसी का एक हिस्सा हैं । इन सबमें यह एक सामान्य घटक है कि - आप ही सारी शेष मानवता हैं । आप सहमत होते हैं । आप कहते हैं कि - ठीक है । यह तो पूरी तरह सही है । लेकिन तो भी आप एक व्यक्ति । एक व्यक्तित्व की तरह बर्ताव करते हैं । यही वह बात है । जो बहुत ही भद्दी है । बहुत ही पाखंड पूर्ण है ।


तो अब । वह क्या है । जो मर जाता है ? यदि मेरी चेतना ही सारी मानव जाति की चेतना है । यह बदल जाती है । जो कि मैं सोचता हूं कि - मैं हूं ? तो मेरे मरने पर क्या होगा ? मेरी देह का मृत्यु संस्कार कर दिया जायेगा । या हो सकता है । यह अचानक ही किसी दुर्घटना वश नष्ट हो जाये । तो क्या होगा ? यह आम चेतना चली जायेगी । मुझे नहीं मालूम कि - आप इसे महसूस कर पा रहे हैं । या नहीं ? जब सच को इस तरह देख लिया जाता है । तो मृत्यु का बहुत ही तुच्छ अर्थ रह जाता है । तब मृत्यु का भय नहीं रहता । मृत्यु का भय तब तक ही रहता है । जब तक कि हम खुद को मानवता से अलग व्यक्ति या व्यक्तित्व मानते हैं । जो कि परंपरा है । जिस परपंरा में हमारे दिमाग को एक कम्प्यूटर की तरह प्रोग्राम्ड किया जाता है । यह फीड किया जाता है कि - मैं एक अलग व्यक्ति हूं । मैं एक अलग व्यक्ति हूं । मैं विशेष तरह के ईश्वर को मानता हूं । मैं यह मानता हूं । मैं वह मानता हूं आदि आदि ।
इस सबमें आप एक तथ्य और भूल रहे हैं । वह है - प्रेम । प्रेम मृत्यु को नहीं जानता । करूणा मृत्यु को नहीं जानती । तो वही व्यक्ति जिसे प्रेम का कुछ पता नहीं । जो प्रेम नहीं करता । जिसमें करूणा नहीं है । वही मृत्यु से भयभीत होता है । तो आप कहेंगे कि - मैं प्रेम कैसे करूं ? मुझमें करूणा कैसे आये ? जैसे कि ये सब बाजार से खरीदा जा सकता हो । लेकिन यदि आप देखें । अगर आप महसूस कर सकें कि - प्रेम ही ऐसी चीज है । जिसकी मृत्यु नहीं है । यही असली बुद्धत्व है । जागृति है । यह किसी भी ज्ञान । शब्दों की जुगाली या बौद्धिक अलंकरण से परे की चीज है ।
चेतना की परिधि में की गई कोई भी प्रगति मात्र आत्म विकास है । और आत्म विकास का अर्थ है । दुख के मार्ग पर ही बढ़ते जाना । उसका अंत करना नहीं । यदि आप इसे ध्यान पूर्वक देखें । तो यह बात स्पष्ट हो जायेगी । यदि मन का वास्ता सम्पूर्ण दुख से मुक्त होने से है । तो फिर मन को करना क्या होगा ? पता नहीं आपने कभी इस समस्या पर विचार किया है । या नहीं ? परन्तु कृपया इस पर अब विचार कर लें ।
हम दुख उठाते हैं । हैं न ? हम केवल शारीरिक बीमारियों और अस्वस्थता से ही दुखी नहीं रहते । बल्कि अपने अकेलेपन और आंतरिक गरीबी के कारण भी दुखी रहते हैं । हम दुखी रहते हैं । क्योंकि हमें कोई प्रेम नहीं करता । जब हम किसी को प्रेम करते हैं । और जवाब में प्रेम नहीं मिलता । तो हम दुखी हो जाते हैं । हर तरह से । सोचने का अर्थ ही है । दुख से भर जाना । अतः हमें लगता है कि - सोचने का क्या लाभ ? इसलिए हम किसी विश्वास को थाम लेते हैं । और फिर उसी से बंधकर रह जाते हैं । उसी को हम धर्म कह देते हैं । यदि मन देख पाए कि कृमशः प्रगति व आत्म सुधार द्वारा दुख का अंत संभव नहीं है । तो फिर मन करे क्या ? क्या मन इस चेतना के पार जा सकता है ? तरह तरह की इन व्यग्रताओं और विरोधाभासी इच्छाओं के पार ? और क्या उस पार जाने में समय समय लगेगा ? कृपया इसे समझिये । केवल शाब्दिक रूप से नहीं । बल्कि वस्तुतः । वास्तविक रूप में । यदि यह समय का मामला है । तो आप पुनः उस घेरे में आ जाते हैं । जिसे प्रगति कहते हैं । क्या आप यह देख पा रहे हैं ? चेतना की परिधि में । किसी भी दिशा में उठाया गया कदम । आत्म विकास ही होता है ? और इसलिए वहां दुख की निरंतरता बनी रहती है । दुख को नियंत्रित व अनुशासित किया जा सकता है । उसका दमन किया जा सकता है । उसे युक्ति संगत तथा अत्यंत परिष्कृत बनाया जा सकता है । परन्तु दुख की अन्तर निहित प्रबलता तब भी बनी रहती है । और दुख से मुक्त होने के लिए । उसकी इस प्रबलता से । इसके बीज मैं से । अहं से । कुछ बनने । होने के । इस सम्पूर्ण प्रकृम से मुक्त होना ही होगा । पार जाने के लिए इस प्रक्रिया पर विराम लगना आवश्यक है ।
अभिमान । स्वाभिमान । मैं । अहं । इगो । घमण्ड । होमी । आत्म । स्व आदि शब्द पर्यायवाची हैं । बचपन । जवानी हो । या बुढ़ापा । जब कभी भी । जिस भी उमृ में । हम अपने बारे में सोचने समझने लगते हैं । तो उमृ के साथ ही हम चाहे अनचाहे अपना व्यक्तित्व बनाने लगते हैं । विभिन्न तत्वों को जोड घटाकर । उनका सामंजस्य कर । हम अपने व्यक्ति को गढ़ने लगते हैं । व्यक्ति अपनी रूचि अरूचि अनुसार । विभिन्न तरह के लक्षण अपना लेता है । व्यक्तित्व के लिए अंग्रेजी में शब्द है - पर्सोनेलिटी । इसमें पर्सोना शब्द का हिन्दी अर्थ होता है - मुखौटा । हम अपना एक ऐसा मुखौटा गढ़ते हैं । जैसा कि हम समाज को दिखना चाहते हैं । इसी तरह हम खुद स्वयं के लिए । और विभिन्न संबंधों के लिए भी । अलग अलग या विभिन्न चीजों को जोड़कर मुखौटे बनाते हैं । समाज हमें और हम समाज के प्रत्येक व्यक्ति को इन्हीं मुखौटों की सच्ची झूठी हकीकतों से पहचानते हैं । समाज में इसे किसी व्यक्ति के लक्षणों के रूप में जाना जाता है । और तद अनुसार भला । बुरा । नगण्य । घमंडी । गंदा । बुद्धिजीवी । स्वार्थी आदि की सामान्य प्रतिक्रियाएं देता है । विशिष्ट लक्षणों को विशिष्ट मान्यताएं देता है । लेकिन किसी भी मुखौटे को गढ़ना । यानि अहं को गढ़ना है । अपने मूल अस्तित्व से भिन्न । एक कृत्रिम चीज गढ़ना है ।
आत्म विकास का अर्थ - अहं का विकास ही है । हम अपने बारे में जो भी भला बुरा सोचकर । योजना बनाकर । जानबूझ कर । जो आदर्शों के लक्ष्य स्थापित कर । प्रगति की सीढि़यां बनाते हैं । इनसे हम दुख के मार्ग पर ही चलते हैं । क्योंकि तय करके चलेंगे । तो राह में कई रोढ़े आयेंगे । तकलीफें मिलेंगी । दुख होगा । इतना सोच समझकर चलने पर भी दुख खत्म नहीं होता । तो हम अपनी विवेक विचार क्षमता को ही निकम्मा जानकर । सोचने समझने को । एक तरफ रख देते हैं । और किसी विश्वास को पकड़ लेते हैं । किसी किताब । गुरू । या किसी पुरानी से पुरानी सिद्ध चीज । के पीछे लग जाते हैं । और उसमें लिखे की नकल करने लग जाते हैं । उनकी बातों का अंधानुकरण करने लग जाते हैं । लेकिन यह सब भी हम अपने व्यक्तित्व को । अहं को पुष्ट करने के एक तरीके की ही तरह करते हैं । इसमें भी कोई लक्ष्य या आदर्श और फिर उस पर आगे बढ़ने की रास्ते और सीढि़यां होती हैं । इन पर भी दुख रहता ही है ।
कोई दुख है । इसका मतलब है कि - हमारे मौलिक वास्तविक अस्तित्व के अतिरिक्त भी । एक इच्छा या चाह है । और हम उसे पूरा करना चाह रहे हैं । वह पूरी नहीं होती । और दुख होता है । हम अपनी वास्तविकता से इतर विचारों से एक कृत्रिम व्यक्तित्व या आदर्श या लक्ष्य गढ़ते हैं । जो कि असलीयत में अहं होता है । इस लक्ष्य की राह पर चलने से ही दुख होता है । अपने मूल स्वरूप । वास्तविक अस्तित्व के अतिरिक्त खुद को किसी भी अन्य कृत्रिम रूप में जानने । पहचानने । उसके बारे में विचार करने में ही दुख का बीज छिपा है । जब हमारे विचार । अपने बारे में कोई कृत्रिम छवि गढ़ते हैं । तो हम दुख का बीज बोते हैं । जब हम अपनी छवि को पालते पोसते हैं । तो दुख को पालते पोसते हैं । बढ़ा करते हैं ।
इसी कुछ होने बनने की चाह । और तद अनुसार कोशिश करने । और इसमें होने वाले दुख के कुचक्र से निकलने के लिए । हम क्या कर सकते हैं ? अपनी चेतना के इस आयाम से पार होने के लिए । हम क्या कर सकते हैं ?
आत्म विकास । अहं का विकास करने । आदर्श । लक्ष्य बनाकर चलने । दुनियां के हिसाब से चलने की कोशिश में हम दुख से निजात नहीं पा सकते । इससे तो किसी ना किसी तरह का दुख मिलेगा ही । हम जैसे कुदरती हैं । मौलिक रूप से हैं । वैसे ही रहें । किसी चीज को कल्पना । विचार । सिद्धांत । या शाब्दिक रूप से समझने की बजाय । उसका साक्षात अवलोकन करें । तो ही उसका यथार्थ समझ आ सकता है । यदि कोई दुख से मुक्त होना चाहता है । तो उसे अहं को बनाने वाली सम्पूर्ण प्रक्रिया से वाकिफ होना होगा । इस अहं निर्माण की प्रक्रिया पर रोक लगानी होगी । अपने अस्तित्व की वास्तविकता में रहना होगा ।  जे. कृष्णमूर्ति

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Agra, uttar pradesh, India
भारत के राज्य उत्तर प्रदेश के फ़िरोजाबाद जिले में जसराना तहसील के एक गांव नगला भादौं में श्री शिवानन्द जी महाराज परमहँस का ‘चिन्ताहरण मुक्तमंडल आश्रम’ के नाम से आश्रम है। जहाँ लगभग गत दस वर्षों से सहज योग का शीघ्र प्रभावी और अनुभूतिदायक ‘सुरति शब्द योग’ हँसदीक्षा के उपरान्त कराया, सिखाया जाता है। परिपक्व साधकों को सारशब्द और निःअक्षर ज्ञान का भी अभ्यास कराया जाता है, और विधिवत दीक्षा दी जाती है। यदि कोई साधक इस क्षेत्र में उन्नति का इच्छुक है, तो वह आश्रम पर सम्पर्क कर सकता है।